אחרית הימים עכשו? קץ הזמנים בפרשת "האזינו"
לאן כל זה מוביל? הסיבוך הוא אין סופי ואין מתיר. אוקיינוס חסר קרקעית ונטול חופים. הסכסוך הישראלי-ערבי, הסבך בו ישראל מדשדשת, הבעיות הפנימיות וכל מהלכינו וניסיונותינו לפעול במצב מסתובבים בלופים אין-סופיים. המצב הינו לאבירינט. מה פשר כל זה? אז קחו נשימה עמוקה, רבותי, ורחפו-הנשאו מעבר לזמנים: לפני 3000 שנה, בימי רעמסס השני, כבר צפו את מאבקנו בטרור הפלשתינאי. לא יאומן? אתם אמרתם. קראו, ואולי שוב לא תוכלו להשכיח זאת מהכרתכם. ויש עוד דברים לא יאומנו במקרא, שאחשוף בהמשך. לא שיטות משונות של דילוגים, לא פלפול מתחכם, לא ולא. דברים כפשוטם. רק שהסבירות לאלטרנטיבות פרשניות חילופיות הינה אפסית. לא נותר לכם רבותי, אלא לומר בפיקחון-מדומה לעצמכם: נו טוב, לא רציני בעצם, כמו כל השאר מסוג זה, ולנסות לשכוח. התצליחו?
"הֵם קִנְאוּנִי בְלֹא אֵל כִּעֲסוּנִי בְּהַבְלֵיהֶם וַאֲנִי אַקְנִיאֵם בְּלֹא עָם בְּגוֹי נָבָל אַכְעִיסֵם": ומי הוא אותו "לא עם" אם לא הפלשתינאים, שזהותם הבידיונית באה להם מחזיונות השווא של הפוסט- ציונים וקודמיהם להצבת אותה זהות כזב? "מִחוּץ תְּשַׁכֶּל חֶרֶב וּמֵחֲדָרִים אֵימָה גַּם בָּחוּר גַּם בְּתוּלָה יוֹנֵק עִם אִישׁ שֵׂיבָה": וכי אין אותה אימה בחדרים אימת הטרור, שאינו חומל על איש מיונק עד איש שיבה? והדברים מדהימים אף יותר בהמשך: "אֵיכָה יִרְדֹּף אֶחָד אֶלֶף וּשְׁנַיִם יָנִיסוּ רְבָבָה אִם לֹא כִּי צוּרָם מְכָרָם וַיהֹוָה הִסְגִּירָם": והרי אין כאן אלא מהות הטרור הפלשתיני בו אנשים בודדים זורעים אימה כלפי רבבות, לא כן? "כִּי לֹא כְצוּרֵנוּ צוּרָם ואֹיְבֵינוּ פְּלִילִים": דהיינו מלחמתם - דרכה שונה מדרכי מילחמתנו. "כי לא כצורנו צורם" - שהרי צור מורה גם כלפי כוח ותעצומות; שכן אין מדובר כאן בכללי הלוחמה המקובלות, אלא בפעולות פרע לכל דבר, בכוח שהינו במהותו פלילי, לוחמה שעקרה פשיעה ולא אבירות לוחמת.
_________________________________________
פרשת "האזינו" נקראת סמוך ליום כיפור - שהינו היום הקדוש ביותר בשנה - ברוב השנים בשבת שלפניו, המכונה "שבת שובה". מעמד השמעת שירת האזינו, טרם מותו של משה, הינו מעמד יחודי והרה גורל, בו מעיד משה את השמים ואת הארץ. ניתן ממש להנשא במעמד זה על כנפי הזמן לערפילי עתיד רחוק.
הדברים הנאמרים אינם דברי נועם. דומה שהממשות עצמה, מעבר לטוב ולרוע מרעימה כאן:
דברים ל"א
כז) כִּי אָנֹכִי יָדַעְתִּי אֶת מֶרְיְךָ וְאֶת עָרְפְּךָ הַקָּשֶׁה הֵן בְּעוֹדֶנִּי חַי עִמָּכֶם הַיּוֹם מַמְרִים הֱיִתֶם עִם יְהֹוָה וְאַף כִּי אַחֲרֵי מוֹתִי:
כח) הַקְהִילוּ אֵלַי אֶת כָּל זִקְנֵי שִׁבְטֵיכֶם וְשֹׁטְרֵיכֶם וַאֲדַבְּרָה בְאָזְנֵיהֶם אֵת הַדְּבָרִים הָאֵלֶּה וְאָעִידָה בָּם אֶת הַשָּׁמַיִם וְאֶת הָאָרֶץ:
כט) כִּי יָדַעְתִּי אַחֲרֵי מוֹתִי כִּי הַשְׁחֵת תַּשְׁחִתוּן וְסַרְתֶּם מִן הַדֶּרֶךְ אֲשֶׁר צִוִּיתִי אֶתְכֶם וְקָרָאת אֶתְכֶם הָרָעָה בְּאַחֲרִית הַיָּמִים כִּי תַעֲשׂוּ אֶת הָרַע בְּעֵינֵי יְהֹוָה לְהַכְעִיסוֹ בְּמַעֲשֵׂה יְדֵיכֶם:
ל) וַיְדַבֵּר משֶׁה בְּאָזְנֵי כָּל קְהַל יִשְׂרָאֵל אֶת דִּבְרֵי הַשִּׁירָה הַזֹּאת עַד תֻּמָּם:
ניתן להבין מפסוק כ"ט כי מדובר במעמד הרה גורל זה לא פחות מבאחרית הימים.
השירה עצמה מופיעה בפרק ל"ב - ניתן למצוא תאור נהדר ורב השראה בקישור הבא למאמר של הרב נסים ישעיהו:
http://www.nfc.co.il/archive/003-D-3627-00.html?tag=12-48-24
דומה ומדובר במשא החודר מעבר למאזינים לממשות עצמה במלוא משרעתה - השמים והארץ - כפי שרואים אנו בתחילת הדברים:
א) הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי פִי:
הפרספקטיבות הן מעבר לזמנים, מימות עולם ועד קץ הדורות:
ז) זְכֹר יְמוֹת עוֹלָם בִּינוּ שְׁנוֹת דֹּר וָדֹר
ואנו רואים כי מדובר אמנם באחרית, כלומר בשלב סופי ולא בשלב ביניים זמני כלשהו:
כ) וַיֹּאמֶר אַסְתִּירָה פָנַי מֵהֶם אֶרְאֶה מָה אַחֲרִיתָם כִּי דוֹר תַּהְפֻּכֹת הֵמָּה בָּנִים לֹא אֵמֻן בָּם:
והנה, למרבית התדהמה פרשת האזינו מתאימה להפליא לימים אלה ממש:
כ) וַיֹּאמֶר אַסְתִּירָה פָנַי מֵהֶם [מישראל] אֶרְאֶה מָה אַחֲרִיתָם כִּי דוֹר תַּהְפֻּכֹת הֵמָּה בָּנִים לֹא אֵמֻן בָּם:
כא) הֵם קִנְאוּנִי בְלֹא אֵל כִּעֲסוּנִי בְּהַבְלֵיהֶם וַאֲנִי אַקְנִיאֵם בְּלֹא עָם בְּגוֹי נָבָל אַכְעִיסֵם:
ומי הוא אותו "לא עם" אם לא הפלשתינאים, שזהותם הבידיונית באה להם מחזיונות השווא של הפוסט- ציונים וקודמיהם להצבת אותה זהות כזב?
האם המושג "לא עם" הינו הדגשה אלוהית שבפרוש לא מדובר כאן בעם, וזאת כנגד אלה העשויים לכנות גוי נבל זה "עם"?
והרי כל אלה שרדפו את ישראל לפני כן היו עמים וותיקים ומובהקים: המואבים, האשורים, הבבלים, הסילקים הסורים, הרומאים, הספרדים בתקופת פרדיננד ואיזבלה, האנגלים בימי הביניים שגרשו את היהודים מארצם, הסורים בתקופת פרעות דמשק ב-1846 וכיוצא בהם. וכאילו להסיר ספק שלטרור הפלשתינאי הכוונה, הולמים הדברים בהמשך:
כה) מִחוּץ תְּשַׁכֶּל חֶרֶב וּמֵחֲדָרִים אֵימָה גַּם בָּחוּר גַּם בְּתוּלָה יוֹנֵק עִם אִישׁ שֵׂיבָה:
וכי אין אותה אימה בחדרים אימת הטרור, שאינו חומל על איש מיונק עד איש שיבה?
כח) כִּי גוֹי אֹבַד עֵצוֹת הֵמָּה [ישראל] וְאֵין בָּהֶם תְּבוּנָה:
כט) לוּ חָכְמוּ יַשְׂכִּילוּ - זֹאת יָבִינוּ לְאַחֲרִיתָם:
האם ה"אחרית" היא מועד אחרית הימים, לאחר ככלות הכל?
והדברים מדהימים אף יותר בהמשך:
ל) אֵיכָה יִרְדֹּף אֶחָד אֶלֶף וּשְׁנַיִם יָנִיסוּ רְבָבָה אִם לֹא כִּי צוּרָם מְכָרָם וַיהֹוָה הִסְגִּירָם:
והרי אין כאן אלא מהות הטרור הפלשתיני בו אנשים בודדים זורעים אימה כלפי רבבות, לא כן?
לא) כִּי לֹא כְצוּרֵנוּ צוּרָם וְאֹיְבֵינוּ פְּלִילִים:
דהיינו מלחמתם - דרכה שונה מדרכי מילחמתנו. "כי לא כצורנו צורם" - שהרי צור מורה גם כלפי כוח ותעצומות; שכן אין מדובר כאן בכללי הלוחמה המקובלות, אלא בפעולות פרע לכל דבר, בכוח שהינו במהותו פלילי, לוחמה שעקרה פשיעה ולא אבירות לוחמת.
שלכך הכוונה ניתן ללמוד מהמקבילה בפסוק זה ל"צור" - "פלילים".
כך, "לא כצורנו צורם - ואויבנו פלילים" מתייחס במלה "צור" לדרכי הכוח לשמו ולמאפייני הכוח; ולא מתייחס כאן לאל או אלוהות - שהינם מקור הכוח האולטימטיבי, כמובן. אמנם בפסוק הקודם "צורם" עומד בהקבלה לאלוהות ("צורם מכרם - ויהוה הסגירם"). אך בפסוק ל"א המקבילה "צור-פלילים", מייצגת מעבר לקונוטציה (הוראה) אחרת של "צור" - כוח או הפעלת הכוח.
לב) כִּי מִגֶּפֶן סְדֹם גַּפְנָם וּמִשַּׁדְמֹת עֲמֹרָה עֲנָבֵמוֹ עִנְּבֵי רוֹשׁ אַשְׁכְּלֹת מְרֹרֹת לָמוֹ:
לג) חֲמַת תַּנִּינִם יֵינָם וְרֹאשׁ פְּתָנִים אַכְזָר:
הנה כי כן, מדובר באויב "לא-עם" שהינו שפל, שטני וברברי במיוחד.
אך הברית של ה' עם עמו נשמרת, והישועה היא בבחינת צומחת ברגע האחרון, כחוט השערה מהאבדון.

חשוב לשים לב לעובדה יחודית נוספת - נרמז כאן כי מדובר בעתיד רחוק ומסתורי או סתום, כזה שניתן רק לחוש בו ("וחש עתידות למו" [להם], דהיינו משה חש בעתידות אודותם), אך לא לראותו בברור ולנבאו (ראה למטה). שכן אחרת היה נאמר שמדובר בראייה נבואית (או בחזיון) ולא בתחושת "עתידות".
לה) לִי נָקָם וְשִׁלֵּם לְעֵת תָּמוּט רַגְלָם כִּי קָרוֹב יוֹם אֵידָם וְחָשׁ עֲתִדֹת לָמוֹ:
לו) כִּי יָדִין יְהֹוָה עַמּוֹ וְעַל עֲבָדָיו יִתְנֶחָם כִּי יִרְאֶה כִּי אָזְלַת יָד וְאֶפֶס עָצוּר וְעָזוּב:
לז) וְאָמַר [האויב] אֵי אֱלֹהֵימוֹ צוּר חָסָיוּ בוֹ:
מג) הַרְנִינוּ גוֹיִם עַמּוֹ כִּי דַם עֲבָדָיו יִקּוֹם וְנָקָם יָשִׁיב לְצָרָיו וְכִפֶּר אַדְמָתוֹ עַמּוֹ:
במאמר מוסגר אוסיף כי נבואה, ענינה בראייה כמו ממשית של קטע מהעתיד לבוא, ואת זה אנו רואים היטב בנבואת בלעם - במדבר כד'. וגם כאן הדברים מצלצלים כאניגמה (מיסתורין, חידה) מדהימה.
תכופות הנביא, או האורקל בעולם היווני, אשר יכול לחזות את העתיד בעיני רוחו, מתואר כעוור או במקרה בלעם - "שתום עין". ולכן עיני רוחו חודרות כביכול למה שאדם רגיל אינו יכול לצפות בו.
ג) וַיִּשָּׂא מְשָׁלוֹ וַיֹּאמַר
נְאֻם בִּלְעָם בְּנוֹ בְעֹר
וּנְאֻם הַגֶּבֶר שְׁתֻם הָעָיִן:
ד) נְאֻם שֹׁמֵעַ אִמְרֵי אֵל
אֲשֶׁר מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחֱזֶה נֹפֵל וּגְלוּי עֵינָיִם:
בנוסף לראייה ("יחזה") מדובר גם על "ידיעה" - המאופיינת בוודאות - בניגוד לתחושה של עתיד יחודי וסתום, המופיעה בפרשת האזינו.
טז) נְאֻם שֹׁמֵעַ אִמְרֵי אֵל וְיֹדֵעַ דַּעַת עֶלְיוֹן מַחֲזֵה שַׁדַּי יֶחֱזֶה נֹפֵל וּגְלוּי עֵינָיִם:
הכתוב אומר, מיסתורין על גבי מיסתורין, בפי הנביא בלעם, מעט לאחר מכן, במדבר, כד', יז':

יז) אֶרְאֶנּוּ וְלֹא עַתָּה
[איך אפשר לראות מישהו או משהו, כאשר הוא נמצא בזמן אחר?]
אֲשׁוּרֶנּוּ וְלֹא קָרוֹב
[אשורנו: אראה ואבחן אותו בחדות ובהירות. אשורנו - משורש ישר, שור. ראייה בהירה, ''ישרה'' ולא מוטה ומעוותת. אבל כיצד ניתן לראות אובייקט באופן חד ובהיר ו''מיושר'' אם אינך קרוב אליו?]
הדבר מהדהד כמו בחינת אובייקט הנמצא במרחק אלפי או מיליוני שנות אור מאיתנו:
"אֶרְאֶנּוּ וְלֹא עַתָּה" - הדבר שאני רואה עכשו התרחש בפועל לפני מיליוני שנים.
"אֲשׁוּרֶנּוּ וְלֹא קָרוֹב" - מיליוני שנות אור ממני?
ובהמשך:
"דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב"
לא יאומן? אתם אמרתם.

ניתן לראות כאן גם הדמייה ואנלוגיה ליקום בין מליארדי שנות האור. מרחב ההכרה האלוקי.
ואחר ככלות הכל:
ראוי לשים לב כי שירה זאת, מדברת על ישועת ה' נוכח מחדליו וחוסר תבונתו של עמו, והיא בבחינת צוואתו הרוחנית של משה מבסס המונותאיזם והברית; והינה אוניברסאלית בהתייחסות לנוכחות העקרון האלוהי בהיסטוריה בהשוואה לצוואה המעשית והפרטנית יותר, ב"זאת הברכה" פרק ל"ג. המדהים הוא שמשה מדבר דווקא על מלחמת טרוריזם שפלה מצד "לא עם" המועדת להכחדת עם ישראל.
כו) אָמַרְתִּי אַפְאֵיהֶם אַשְׁבִּיתָה מֵּאֱנוֹשׁ זִכְרָם:
בהקשר זה מודגשת גם שפלות וברבריות שטנית של האויב הזה.
עם זאת, מתי מעט בקרב האויב הזה יכולים, עקב שיפלותם ורצחנותם השטנית - ממש כמו הרע עצמו - לחולל אפקט עצים -
ל) אֵיכָה יִרְדֹּף אֶחָד אֶלֶף וּשְׁנַיִם יָנִיסוּ רְבָבָה
ולהטיל אימה רבה, אימת הטרור, שהרי משמעותו של טרוריזם היא הטלת אימה וחרדה.
כה) מִחוּץ תְּשַׁכֶּל חֶרֶב וּמֵחֲדָרִים אֵימָה גַּם בָּחוּר גַּם בְּתוּלָה יוֹנֵק עִם אִישׁ שֵׂיבָה (והטרור אינו חומל על עולל, אשה וזקן, לא כן?)
אך כאן עולה מלוא משמעותו של העקרון האלוקי, שלא יניח לשפלות ולשטניות לצאת ביד רמה, דהיינו לנצח תוך יחוס בלעדיות לגורמי כוח פליליים אלה ("צור פלילים", כזכור) בבחינת השיפלות, הרשע והכוחניות כעקרון בלעדי השולט בעולם.
ואין כאן רק עניין של הכרה בכבוד אל. בעיקר, יש כאן ביטוי של עליונות חובקת-כל בסדרי העולם הכוללים של המהות האלוהית עצמה.
כז) לוּלֵי כַּעַס אוֹיֵב אָגוּר פֶּן יְנַכְּרוּ צָרֵימוֹ פֶּן יֹאמְרוּ יָדֵנוּ רָמָה וְלֹא יְהֹוָה פָּעַל כָּל זֹאת:
ומהי מהות זאת?
משה מגדיר אותה מייד בתחילת דבריו, בבחינת אקסיומה או עקרון יסוד המבהירים את מה שיקרה בהמשך ובאחרית הזמנים.
ד) הַצּוּר תָּמִים פָּעֳלוֹ כִּי כָל דְּרָכָיו מִשְׁפָּט אֵל אֱמוּנָה וְאֵין עָוֶל צַדִּיק וְיָשָׁר הוּא:
המהות האלוהית היא איפוא הניגוד הקוטבי למהות הטרוריסטית מחוללת הרשעה.
ולחילופין, ביטויה המעשי והתפעולי המובהק בעולמנו של הרשעה הוא הטרוריזם - הטלת האימה ומורך הרצון בכוח הרצחנות והשטניות.
באחרית הזמנים גוברים איפוא כוחו ועקרון הפעולה של התום האלוקי ("הצור תמים פעלו") על פיתולי ודרכי הרישעה.


